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（譯按：『代理的神』一語為『憂心的弟兄們』中文網站內『Texas Court Rules Against LSM』一文中，『the acting God』一語的中譯。李弟兄部分著作將其譯為『行動的神』，然避免讀者對照之困擾，仍維持該網站之原譯。）
自稱『憂心的弟兄們』，近日所刊登的三篇文章裏，譴責『代理的神』（the acting God）─這個由李弟兄所使用，後於二○○五年冬季訓練的第九篇信息中，由Ron Kangas所轉述的發表。這些『憂心的弟兄們』不實地指控Ron Kangas宣稱：『李常受是1代理的神』。這種以訛言來指責Ron弟兄的手法，完全是蓄意羅織。『憂心的弟兄們』沒有交代『代理的神』原出處的上下文意，也沒有把弟兄們在使用這詞時，所謹慎陳明的聖經根據加以說明；逕自公開譴責這類的教訓『不但冒犯眾信徒，並且使「邪教」的標籤合理化』。
因著弟兄們所使用之『代理的神』一詞中的聖經原則，對於基督徒的生活和工作極其重要，因此我們必須回到這些信息的原文，檢視其中所傳達的真理。李弟兄在說到舊約的撒母耳和以利沙時，以『行動的神』為比喻，說明新約時代，在基督裏的信徒所能並且所該成為的目標；Ron Kangas只是在信息裏重複李弟兄的話。這非常符合新約中一個重要的原則：神藉著成為肉體的原則，得著人來彰顯並代表祂。從保羅的話裏，我們可以清楚看見這個原則，神藉著新約的眾執事，作為基督的大使，來懇求信徒。
據此明顯可見，『憂心的弟兄們』若不是對此真理一無所知，就是不願與聖經的真理站在一起。無論如何，『憂心的弟兄們』以編造的引述和不實的論點（將新約真理演變為異端的說法），公開質疑一位同工，實在是件可恥的事；一切在乎真理的人，都該加以拒絕。
李弟兄第一次使用『行動的神』一辭，是在撒母耳記生命讀經。他說（以下粗體皆為筆者所加示）：
這幾節（撒上七1∼5）所描繪的圖畫非常美麗，給我們看見百姓回轉歸向神，也看見在地上有一個人－撒母耳－與神是一。我們可以說，撒母耳是在地上行動的神。至少我們可以說，撒母耳是天上之神的代表，在地上治理神的百姓。撒母耳成了這樣一個人，就開始盡職。（撒母耳記生命讀經，三五頁。）
撒母耳向著神忠信，照著凡在神心中和心思中的去行。不只他的作為、生活和工作是照著神，他的全人和所是，都是照著神。撒母耳的所是和神的心乃是一。為這緣故，我們說撒母耳這位照著神的人，就是在地上行動的神，是不過分的。神的心思就是撒母耳的思想，撒母耳沒有別的思想、考量或想法；他的生活和工作乃是為著完成凡在神心中的。結果，撒母耳就成了轉移時代的人。（撒母耳記生命讀經，三六頁。）
在這頂替的祭司職任裏，撒母耳膏了掃羅和大衛作王，（十1，十六1，13，）如神所命定，他必永遠行在神的受膏者面前，（二35下，）以監督、觀察王的作為。這指明撒母耳這位在地上行動的神，比任何君王都大。撒母耳之所以彀資格到這樣一個程度，乃是因為神為著祂的經綸，不是為著別的事物，多年一直成全他。（撒母耳記生命讀經，三七至三八頁。）
第四，撒母耳供職作士師。祭司事奉神，申言者為神說話，而士師完成神行政的管理。撒母耳站在地上，在他的祭司職任、申言者職分和士師職分裏，作行動的神，代表神並為神行動。在今日主恢復裏的召會生活中，我們有祭司職任、申言者職分和君王職分；結果，一切就不再顛倒，而是直立的。（撒母耳記生命讀經，四十至四一頁。）
在撒母耳職事的末了，掃羅被興起作以色列王時，（九3∼十27，）撒母耳達到了最高的地位。可以說，在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以說，作為神的代表，撒母耳乃是行動的神。神要行動、作事，但祂需要一個代表。因此，撒母耳就成為一位申言者、祭司和士師。祂是神的出口，也是神的行政。他乃是在地上行動的神。（撒母耳記生命讀經，五三頁。）
掃羅不服從，獻上有罪的祭，但他卻向撒母耳抱怨，說撒母耳沒有在所定的日期來到。那時撒母耳乃是行動的神。掃羅雖然與撒母耳有約定，但掃羅仍然沒有自由任意行事；掃羅該服在撒母耳之下。表面看來，似乎是撒母耳錯了，因為他遲延了，但撒母耳的遲延暴露了掃羅。（撒母耳記生命讀經，七七至七八頁。）
接著，李弟兄也將這個辭應用在以利沙身上：
以利沙在他的職事中，行事如同神在地上的代表
申言者以利沙在他的職事中，作為神人，行事如同神在地上的代表，在地上代理神。我們在基督裏的信徒，也能這樣。（列王紀生命讀經，一一三頁。）
李弟兄所有的交通都清楚指明，他是以『行動的神』一辭來表達：這些人藉著與神和神的心意是一，成為神在地上的代表。因著他們與神和神的心是一，神能藉著他們行動到一個地步，他們的行動就是神的行動。
顯而易見的，Ron Kangas在最近的冬季訓練『神的建造結晶讀經』裏所強調的，並無二意。他說：
我們若要作神建造的工作，就必須與智慧的工頭─也就是行動的神─是一。在撒母耳記生命讀經裏，李弟兄說到，撒母耳的心乃是照著神的心，他的所是也與神的所是是一。作為神的代表，撒母耳乃是在地上行動的神（五三頁。）從哥林多後書和其他地方，我們也看見，使徒保羅確實是行動的神，在那裏代表祂。（譯自『職事報』，二○○六年一月/二月刊，中文尚未出書。）
以上就是『憂心的弟兄們』所題到，Ron弟兄講論『行動的神』一段的內容。他並沒有如異議者所稱，說『李常受是（或曾是）代理的神』。無論是已發行的出版品，或是聚會信息的錄音，都沒有以上的言論（水流職事站影音產品編碼為W05 BLGT 09）。
Ron弟兄沒有以『行動的神』一詞，暗指人能被神格化。若有人這麼說，那是荒誕的和褻瀆的。Ron弟兄的意思，不是指一個人能篡取神的地位，而代替神行動。他的意思是指一個人，與神是一到一個地步，他能夠代表神，顧到神在地上的權益。事實上，Ron弟兄的話是在重覆李弟兄的職事。『憂心的弟兄們』在不引全文，不設定義之下，斷章取義，試圖在眾目睽睽之下，誹謗主的僕人。
要了解『行動的神』一辭背後的真正意義，我們必須對新約中一項基要的真理─成為肉體的原則，有正確的認識。聖經頭一卷書的第一章記載，神渴望人來彰顯並代表祂（創一26）。這乃是神創造人的目的。
那麼神如何來實現祂創造人的目的呢？乃是藉著成為肉體的原則。成為肉體的原則就是：神進到人裏面，與人成為一；先是祂自己在基督裏成為肉體，成為獨一的神人；然後再將獨一的神人基督，複製到許多的兒子裏面，作他們裏面的生命，使他們在外面的生活和工作上，彰顯並代表祂。弟兄們乃是根據這個成為肉體的原則，說到『行動的神』。
首先，神作了一件奇妙的事，就是是祂自己與人成為一。從那時起，在神經綸的事上，神絕不離開人而作事。祂絕不只憑祂自己作任何事。神若沒有人，我們可以說神是瘸腿的；沒有人，祂不能『行走』或作任何事。神必須照著成為肉體的原則作一切事。舊約說耶和華的靈臨到申言者，（撒上十6，10，十九20，代下二十14∼15，結十一5，）或說耶和華之話的負擔（即默示）臨到他們。（亞十二1。）…在神新約的經綸裏，神離了人就不能做甚麼。甚至基督那包羅萬有的死，也是由神而人者替我們代死而完成的。死在十字架上的那一位，不僅是人也是神，不僅是神也是人。這是成為肉體，這也是成為肉體者。（照著神命定之路召會生活的實行，一一六至一一七。）
所以我們需要夠多的豫備，使我們與內住的三一神成為一。無論我們在那裏，無論我們往那裏去，我們都應當能夠說，我們與神是一。每當我們說話時，我們該在神成肉體的原則裏說話。我們不該憑自己對別人說話，乃該與我們內住的主一同說話。雖然是我們在說話，卻是主在說。這是照著使徒保羅在林前七章所表達的。他發表他的意見，（10，12，40，）雖然他說他沒有主的命令，（25，）但最後他說，『但我想我也有神的靈了。』（40。）這給我們看見，他與靈神一同說話。我們應當一直實行這個原則。
在舊約裏，耶和華的話臨到申言者，（耶一2，結一3，）申言者只是神的出口而已。但在新約裏，主與他的使徒成為一；因此，二者一同說話。主的話成為他們的話，無論他們說甚麼，都是主的話。這就是神成肉體的原則。（關於活力排之急切需要的交通，一九六至一九七頁。）
在舊約，當申言者為神申言時，他們多次的申言都是開始於『耶和華的話臨到我，』（耶一4，結三16，賽三八4，）或『耶和華如此說。』（賽七7，耶二2，結二4。）這指明主和申言者是分開的，耶和華的話客觀的臨到說話的人，他們聲稱那不是他們的話，乃是神的話。然而，保羅在林前七章二十五節說，『關於童身的人，我沒有主的命令，但我既盟主憐憫成為忠信的，就提出我的意見。』當他提出意見時，他說，『但我想我也有神的靈了。』（林前七40。）保羅指明他所說的，不是從主來的話，乃是他的意見。然而在他提出的意見裏有神的說話。神活在保羅裏面，並在保羅的說話裏，甚至是在他的意見裏說話，因為神已經與保羅成為一，並使保羅於祂成為一。當我們說話，不僅是我們說話，乃是作神具體化身的基督與我們一同說話，並且在我們的說話裏說話。這就是話成肉體的原則。（生命的經歷與長大，二五三至二五四頁。）
使徒保羅的確是活基督並顯大基督（腓一20∼21），藉著將真理顯揚出來，以完成祂的職事（林後四2）。他在林後五章二十節清楚的表示，新約執事的事奉，乃是為基督作大使。他說，神藉著為基督作了大使的使徒，求哥林多信徒，要與神和好。
腓一20∼21：[20]這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，[21]因為在我，1活著就是基督，死了就有益處。
21節註1：保羅的生活就是活基督；在他，活著就是基督，不是律法，也不是割禮。他不要活律法，乃要活基督；不要給人看出他是在律法裏，乃要給人看出他是在基督裏。（三9。）基督不僅是他的生命，也是他的生活。他活基督，因為基督活在他裏面。（加二20。）他在生命和生活上，都與基督是一；他與基督同有一個生命，同過一個生活。他們同活，如同一人。基督在他裏面活著，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。對基督正常的經歷就是活基督，而活基督就是無論環境如何，總叫基督顯大。
林後四2：乃將那些可恥隱密的事棄絕了，不以詭詐行事，也不攙混神的話，只將2真理顯揚出來，藉以在神面前將自己薦與各人的良心。
註2：真理乃是神話語的另一說法，（約十七17與註，）意即實際，指神話語中所啟示一切真實的事物，其中主要的是基督，祂是神一切事物的實際。將真理顯揚出來，是指使徒活基督。他們活基督，基督就是真理，（約十四6，）因此他們將真理顯揚出來。基督從他們活出來，真理就在他們身上顯揚出來。藉此，他們在神面前將自己薦與各人的良心。使徒行事不攙混神的話，乃是藉著那無價之寶，就是那藉著神照耀的光照，（6，）進到他們裏面成為他們內容（7）之基督那超越的能力，顯揚真理，為使基督之榮耀的福音照耀出來。
林後五20：所以我們為基督1作了大使，就好像神藉我們勸你們一樣；我們替基督求你們：要與神和好。
註1：指使徒受到確定職事的託付，代表基督完成神的定旨。
保羅說，神藉使徒求哥林多信徒，指明使徒與神和神的心意是一，這心意就是使信徒與神和好。因此，使徒的話就是神的話，神乃是藉著他們說話。就此而言，使徒乃是代理的神。
保羅在十八至二十節接著說到和好的職事：『一切都是出於神，祂藉著基督使我們與祂自己和好，又將這和好的職事賜給我們；這就是神在基督裏，叫世人與祂自己和好，不將他們的過犯算給他們，且將這和好的話語託付了我們。所以我們為基督作了大使，就好像神藉我們勸你們一樣；我們替基督求你們：要與神和好。』我們需要非常仔細的讀這幾節經文。二十節的『所以』一辭，把二十節與前面的經節連了起來。根據二十節，基督的大使與神是一；他們像神，並且如同神一樣勸人。他們的話就是神的話，他們所作的就是神所作的。不僅如此，『替基督』的意思就是代表基督。使徒們代表基督，他們是基督的大使。今天的大使就是得著授權，代表其政府的人。照樣，使徒們得著基督的授權，代表祂執行和好的工作。保羅在五章二十節所寫的話很不尋常。他說『我們…作了大使』，接著就說，『就好像神藉我們勸你們一樣。』保羅的意思是說，『我們是基督的大使，正在執行和好的工作。這就好像是神藉我們勸你們一樣。我們與基督是一，也與神是一。基督與我們是一，神也與我們是一。因此，神、基督、以及我們使徒都是一。』在新約的職事裏，神、基督、以及眾執事都是一。保羅在二十節的話很強，語氣是加重的。他說，『我們為基督作了大使，就好像神藉我們勸你們一樣；我們替基督求你們：要與神和好。』神、基督、使徒們，在執行和好的職事上乃是一。（哥林多後書生命讀經，三七六至三七七頁。）[粗體為筆者加示]
Ron Kangas在哥林多後書結晶讀經裏說到：
保羅作為基督的大使，乃是『代理的神。』（林後一3∼4，12，15∼16；二10，十1；十一2。）保羅與基督是一，作為神的代表，來安慰信徒。（一3∼4。）保羅在神的單純裏行事為人，他效法這位純誠的神，並且活神。（12。）他來到哥林多人中間，乃是恩典之神的眷臨。（15∼16。）他在基督的面前，饒恕一件特別的事；（二10；）並且藉著神的溫柔與和藹勸誡信徒。（十1。）保羅也以神的妒忌，妒忌哥林多的聖徒。（十一2。）
神經綸的最高定義，乃是要使我們在生命，性情，構成，外表，彰顯，和功用上，與神一樣。這功用並不是創造宇宙，叫死人復活，或是無所不在；而是照著神的心意，完成神的權益。當一個人與神是一而盡功用，作基督的大使時，他就是神的代表。當摩西七十歲的時候，神要他盡功用，他說：『主阿，我向來不是能言的人。』（出四10。）所以主把亞倫賜給他，作他的配搭。主說：『他要作你的口，你要作他的神。』（16。）這裏有一位代理的神。撒母耳也是一樣，一次又一次的與神是一，以帶進國度時代。他乃是神的代表。以利沙在他表徵基督恩典職事的職事裏，也是神的代表。舊約裏有作神代表的人，新約裏必然也有這樣的人。哥林多後書強烈指明，保羅作為基督的大使，乃是代理的神。（譯自『職事報』，『基督的大使與和好的職事』，Ron Kangas著，中文尚未出書。）
以上的話，對於我們領會Ron弟兄在二○○五年冬季訓練所使用的『代理的神』一詞，是十分重要的。在二○○六年春季安那翰全時間訓練的最後一篇信息裏，Ron進一步並且更完整的說明『代理的神』。該篇信息的篇題是：『與神是一並被神構成，活神並彰顯神，同神行動並代表神，作代理的神，供應建造和被建造的神，為著神建造的內在構成』。這篇信息的錄影和錄音，均可取自水流職事站；信息的內容，也會被刊登在下一期的『職事報』中。我們推薦眾聖徒閱讀這篇信息。
這些異議文章中的一篇，指控Ron Kangas為了『製造一點「震撼效果」』，聲稱『李常受是代理的神』；該文章並且承認：『我們知道這句話並沒有出現在已發行的刊物之中』。這句話之所以沒有出現在已發行的刊物之中，是因為Ron弟兄根本沒有說過這句話。事實上，『憂心的弟兄們』才是為了製造『震撼效果』，以經過加工的引述，扭曲Ron弟兄所論『代理的神』的原意，刪去Ron照著李弟兄的職事所作謹慎且正確之定義的人。然而，我們若對『代理的神』一詞，有合式的定義和領會，就會發現這樣的講論毫無震撼可言，那些在成為肉體的原則裏，作神大使的弟兄們，乃是代理的神，不是代理神的地位，而是與神是一，以執行祂在地上的權益。
『憂心的弟兄們』發動攻勢，藉著扭曲主恢復裏同工們的說話，來破壞這些同工。『憂心的弟兄們』的動機十分明顯，就是要離間眾召會與同工們之間的關係，這些同工們正在繼續倪弟兄與李弟兄職事，也就是主所託付，在祂當前的恢復裏，產生並建造眾召會的職事。他們的行為，不是出於對主的恢復，或對我們所承繼之真理的關切，而是為了勾引聖徒跟從他們（徒二十30）。
徒二十30：就是你們中間，也必有人起來，說背謬的話，要1勾引門徒跟從他們。
註1：在召會裏信徒中間悖謬的人，總是為恨惡召會的魔鬼所利用，把羊勾引出去，形成另外一羣。
他們真正反對的，乃是Ron弟兄所說，主恢復裏的眾召會和眾聖徒，都必須與保羅所啟示之神聖建造的藍圖是一。這藍圖是藉著倪弟兄和李弟兄的職事，所帶給我們的。
今天任何要作神建造工作的人，都必須與智慧的工頭是一。這個一意思是，他們必須先與保羅和保羅的啟示是一。然而，我們需要時代的職事，來幫助我們明白並看見保羅所看見的，接受他所接受的樣式。因此，我們相信，原則上，在主的恢復裏，我們的李弟兄乃是智慧的工頭。（譯自『職事報』，二○○六年一月/二月刊，中文尚未出書。）
這裏所說，要與一個人是一（『與保羅是一』），意思是要與一個人所接受的是一，緊緊跟隨並教導他的職事所啟示的。如此與職事是一，開始於在耶路撒冷的初期召會生活，門徒們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏（徒二42）；一直到召會墮落，保羅題醒提摩太，如何因緊緊跟隨保羅的教導而得著益處（提前四6，提後三10）。
徒二42：他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏，持續擘餅和禱告。
提前四6：你將這些事題醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信仰的話，並你向來所3緊緊跟隨善美教訓的話上，得了餧養。
註3：我們所教導別人的話，自己先必須緊緊跟隨。
提後三10：但你已經緊緊的跟隨了我的教訓、品行、志向、信心，寬容、愛心、忍耐。
同樣的，離棄一個人，就是離棄那人的職事。
提後一15：你知道所有在1亞西亞的人都2離棄了我，其中有腓吉路和黑摩其尼。
註1：即亞西亞省。“所有在亞西亞的人，”是指在亞西亞信徒中一般的情形，並不包括每一位個別的信徒，因為本書說到的阿尼色弗，就是來自亞西亞，他曾屢次使保羅舒爽，並且尋找保羅。（16∼18。）
註2 ：這指明在亞西亞的信徒，先前接受使徒的職事，現在離棄了他。使徒雖然遭到這樣的棄絕，卻在那永是一樣、永不改變之基督裏的恩典上更為剛強。使徒沒有沮喪，反倒勸勉那憑信作他兒子的，當召會失敗、荒涼時，要在這職事上堅定穩固。
在提後一章十五節保羅說，『所有亞西亞的人都離棄了我。』亞西亞是羅馬帝國在小亞西亞的一省，離羅馬很遠；被囚的保羅從那裏寫信給提摩太。當保羅說，所有在亞西亞的人都離棄了他，這不是指明他們離棄保羅這個人，因為保羅這個人離他們很遠。這節是指明他們離棄了保羅的職事。在亞西亞的眾召會中間有以弗所召會，完全是藉著保羅的職事建立的，如行傳十九章所記。他們從使徒保羅的職事接受福音、教訓、造就和建立。但是到保羅被監禁在羅馬的時候，他們都離棄了他的職事。（長老訓練第七冊，同心合意為著主的行動，一二九頁。）
『憂心的弟兄們』意圖使聖徒們離棄倪弟兄，李弟兄和主恢復同工們所教導的新約職事，轉而跟從他們和他們的同夥。為此，他們不惜犧牲真理，包括『代理的神』一詞的正確意義：在成為肉體的原則裏，神在人裏得著彰顯並代表。
李弟兄總是在尋找新的辭彙，表達主在祂恢復裏所啟示的高品真理。『代理的神』便是其中之一。在李弟兄和Ron Kangas的講論裏，都將這個辭定義為：一個與神和神的心是一，成為神在地上的代表，為著完成祂旨意而行動的人。與其煽動眾聖徒和眾召會，反對那些忠信跟隨李弟兄職事中純正聖經真理的同工，『憂心的弟兄們』不如與主恢復裏的眾信徒一同竭力成為這樣的人，也帶領別人成為這樣的人。
附註：
1『憂心的弟兄們』網站上，前後不一的錯誤引用Ron Kangas的講論。有的文章用『曾是』（was），有的文章用『是』（is）。兩者都是不實的引用。然而，使用現在式（is）的那篇文章，對Ron弟兄的言論扭曲得最厲害，並作出最粗鄙的解釋。本文將針對他們指控Ron弟兄講論：『李常受曾是（was）代理的神』，作出回應。