堅守那按照使徒教訓可信靠的話,好能用健康的教訓勸勉人,又能使那些反對的人知罪自責(提多書一章九節)。

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『特殊情形』或『特殊個人』? 1

『分析和回應』一文藉著質問:『李弟兄所說的「一個出版」,是建立一個永遠的「一般原則」,或只是一個「暫時權宜」?換句話說,它是一個『特殊情形』或者『特殊個人』的交通?』乘讀者不察,撒下懷疑的種子。『分析和回應』聲稱 2, 李弟兄關於『一個出版』的交通,僅適用於一九八六年福音化台灣的行動,隨著李弟兄的離世,這個交通就不再適用。它進一步斷言,現在在主的恢復裏,沒有人夠資格『吹同樣的號聲』,也沒有任何正在進行中的『軍事戰役』,需要一支由聖徒構成的『屬天的軍隊』,在同心合意裏事奉。

這樣的推理乃是出於黑暗的心思。『分析和回應』的作者無視於以下幾點:

一、 召會與神仇敵持續的爭戰

二、 職事在爭戰中的領導地位;以及

三、 今日爭戰的專特項目

我們若認識在召會和職事,在屬靈爭戰中的不同地位,以及當前爭戰的專特項目,就會明白李弟兄的交通,既不是『 特殊情形』,也不是『 特殊個人』的交通;並且有能力分辨現今 誰能像李弟兄一樣,『吹同樣的號聲』

召會與神的仇敵持續的爭戰

根據聖經,神的召會乃是處於一種不斷與神仇敵爭戰的狀態之中。這場爭戰是宇宙性的,一直持續到主的再來。從創世記一章到啟示錄二十章,聖經記載了神與祂仇敵撒但的爭戰,詳列如下:

  1. 當神給人管治權時,祂的目的是要人對付撒但的背叛,和其對地的篡竊(創一26,28)。

    創一26,28:[26]神說,我們要按著我們的形像,照著我們的樣式造人,使他們 5管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。…[28]神就賜福給他們;又對他們說,要繁衍增多,遍滿地面,並 1制伏這地,也要管理海裏的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。

    26節註5:神創造了一個團體人,不僅有祂的形像以彰顯祂,也藉著運用祂的管治權管理萬有以代表祂。神給人管治權,目的是:(一)征服神的仇敵,那背叛神的撒但;(二)恢復被撒但所篡竊的地;以及(三)運用神管理地的權柄,使神的國得以臨到地上,神的旨意得以行在地上,神的榮耀得以顯在地上。(太六10,13下。)

    28節註1:這裏的制伏含示,神在地上與祂的仇敵撒但之間進行著一場激烈的爭戰,誰贏得地,誰就得勝。神造人是要人為神制伏、征服並恢復地。

  2. 從神呼召以色列人出埃及開始,在新約中豫表以色列國的召會,其歷史乃是一部戰爭史(出十五3;十七16;申九3)。他們為著據有美地,並為著建立神的國而爭戰。

    出十五3:耶和華是戰士;祂的名是耶和華。

    出十七16:又說,因為有手敵擋耶和華的寶座;耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。

    申九3:你今日當知道,耶和華你的神是烈火,在你前面過去,要滅絕他們,將他們制伏在你面前,好使你照耶和華所說的,趕出他們,將他們速速消滅。

  3. 主的來臨是要與祂的仇敵爭戰,建立祂的國度。(太十34)。

    太十34:不要以為我來,是給地上帶來和平;我 1來並不是帶來和平,乃是帶來刀劍。

    註1:全地都在撒但的霸佔之下。(約壹五19。)屬天的王來呼召一些人脫離撒但的霸佔,這必然引起撒但的反對。撒但煽動在他霸佔之下的人,與屬天之王所呼召的人爭戰。因此,祂來不是帶來和平,乃是帶來刀劍。

  4. 在新約時代的開始,主將祂的福音服事,比喻為洗劫祂的仇敵(可三27)。

    可三27:沒有人能進壯者家裏,洗劫他的家具,除非先 2捆綁那壯者,才能洗劫他的家。

    註2:這指明奴僕救主從事福音的服事,就是捆綁那壯者撒但。福音的服事乃是一場摧毀撒但及其黑暗國度的爭戰。

  5. 當主耶穌第一次啟示召會時,祂告訴門徒,召會(神的國)和陰間的門(撒但的國)之間有爭戰(太十六18)。

    太十六18:我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上, 6陰間的門不能勝過她。

    註6:陰間的門乃是指撒但黑暗的權勢或能力。(西一13,徒二六18。)基督要在這關於祂自己啟示的磐石上,並以彼得這樣經過變化的人為石頭,建造真正的召會,這樣的召會是陰間的門不能勝過的。主這話也指明,撒但黑暗的權勢要攻擊召會;因此,召會(神的國)和撒但的權勢(撒但的國),二者之間進行著屬靈的爭戰。

  6. 使徒保羅和彼得囑咐信徒,要有分於屬靈的爭戰(羅十三12;弗六11~13;彼前四1;彼前五8~9上)。

    羅十三12: 1黑夜已深,白晝將近,所以我們當脫去黑暗的行為,穿上光的兵器。

    註1:現今的世代是黑夜,主耶穌回來時是黎明,將來的世代,就是國度時代,是白晝。

    弗六11~13:[11] 1要穿戴神全副的軍裝,使你們能以站住,抵擋魔鬼的詭計,[12]因我們並不是與血肉之人摔跤,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。[13]所以要拿起神全副的軍裝,使你們在邪惡的日子能以抵擋,並且作成了一切,還能站立得住。

    11節註1:前五章在多方面描繪召會如何在積極一面成就神永遠的定旨。這裏可以看見召會在消極一面是戰士,擊敗神的仇敵─魔鬼。要作這事,我們需要穿戴神全副的軍裝。“要穿戴”是個命令。神為我們豫備了軍裝,但祂不替我們穿戴,必須我們自己穿戴,運用我們的意志與祂合作。

    彼前四1:基督既在肉身受過苦,你們也當用同樣的心思 3武裝自己,(因為在肉身受過苦的,就與罪斷絕了)。

    註3:這指明基督徒的生活乃是爭戰的生活。

    彼前五8~9上:[8]務要 1謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人;[9]你們要 1抵擋他,要在信上堅固…。

    8節註1:謹守就是有清明、謹慎、自制的心思,使我們曉得神管教我們的目的,以及仇敵要毀壞我們的詭計,特別如本章所啟示的…。

    9節註1:不是反抗,也不是苦鬥,乃是在吼叫的魔鬼面前,在我們信的根基上站穩如磐石。

  7. 使徒約翰所寫男孩子(作為婦人較剛強的部分)與神仇敵的戰爭(啟十二2,7)。

    啟十二2:她 1懷了孕,忍受產難,疼痛要生,就呼叫。

    註1:這裏所懷的孕是個男孩子,(5節,)象徵神子民中較剛強的部分。歷代以來,神子民中總有些較剛強的人。在聖經裏這些人被視為一個集體單位,為神爭戰,將神的國帶到地上。

    啟十二7:天上起了 1爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和它的使者也爭戰。

    註1:男孩子被提到天上以後,米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。這指明男孩子,就是神子民中較剛強的部分,總是從事與神仇敵撒但的爭戰。他們在地上不斷與撒但爭戰,如今天上正等待他們到達那裏,好進行爭戰,把撒但從天上摔下去。

  8. 這世代要終結於基督與祂得勝的軍隊同來,毀滅敵基督和他的軍隊(但二34;啟十九11,19),帶進千年國。

    但二34:你觀看,見有一塊非人手鑿出來的 1石頭,打在這像半鐵半泥的腳上,把腳砸碎。

    註1:…當基督這砸人的石頭來臨時,祂不是單獨的來,乃是同著祂的得勝者(祂的新婦,祂的擴增)作為祂的軍隊而來。(約三29~30,啟十七14,十九7~8,11,14。)在召會時代,就是奧秘時代,基督正在建造召會作祂的新婦。(弗五25~29)。基督降臨地上以前,將有一次婚禮,祂要迎娶得勝者,(啟十九7~9),就是那些多年與神的仇敵爭戰,且已經勝過那惡者的人。(參啟十二11。)婚禮之後,祂這作丈夫的要與祂新娶的新婦同來,毀滅敵基督;這敵基督同他的軍隊將要直接與神爭戰。(啟十七14,十九19。)

    啟十九11:我看見天開了,並且看哪,有一匹白馬, 1騎在馬上的,稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義。

    註1:在婚筵之後,基督要以作戰將軍的身分,帶著祂的新婦,就是被請赴婚筵的得勝信徒,作祂的軍隊,前來與敵基督和他以下的諸王,並他們的眾軍,在哈米吉頓爭戰。

    啟十九19:我看見那獸和地上的君王、並他們的眾軍都聚攏,要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。

N幾乎所有新約裏的教訓,都有這兩個組成的元素,就是有神的形像,在基督裏藉著那靈彰顯神;以及有權柄,爭戰並對付神的仇敵。這是神永遠計畫的兩大成分,也是聖經,特別是新約中,全部教訓的兩大項目。(實行召會生活的基本原則,七四頁。)

神盼望再取得地。地已變成一個有決定性的地方,撒但想要持有地,神也想要得回地。爭戰遍及全地。誰取得地,誰就是勝利者。撒但若能將地保持在他的手下,他就得到勝利。神若能再取得地,祂就要得到勝利。主耶穌尚未再來,因為地仍舊這樣被撒但霸佔。這就是為甚麼神需要召會。召會必須爭戰,再取得地,即使不是全地,至少有一些踏腳石,一些前哨,給主耶穌踏在其上。地是有決定性的。(創世記生命讀經,一○二頁。)

新約告訴我們,神委派了祂的子民去對抗撒但的國。祂已經派定他們從事屬靈爭戰的責任。以色列人與迦南人爭戰的歷史,是今天我們與墮落天使並鬼之間那埸戰爭的豫表,圖畫。(民數記生命讀經,二七八頁。)

為著建立諸天的國,在諸天的國和世界的國之間必定有對抗,這兩國不能共存。因著屬天的王正在地上建立祂的國,這兩國之間的爭戰就不能避免。(馬太福音生命讀經,四一八頁。)

因此,召會乃是神與祂的仇敵爭戰的重要憑藉。在網路上公然宣稱今天沒有爭戰,是使召會放棄神所託付的地位和責任。召會若聽從這種可怕的吹號,就會門戶大開,讓陰間的門得勝。宣稱沒有爭戰,乃是在撒但的工作下,被麻木的症狀。召會面對死亡和黑暗的侵犯,確實需要藉著主的職事,有確定的吹號。

職事在爭戰中的領導地位

在屬靈的爭戰裏,職事有一個重要的角色,就是吹號叫軍隊打仗。在舊約裏,吹號是為了叫軍隊打仗(民十9;士七18;代下十三14~15;尼四20)。在新約中,職事乃是一種生活與事奉,帶頭與神的仇敵爭戰(林後六7;提後二3)。保羅在行傳二十章二十六至二十七節,對以弗所的長老們說,他在眾人的血上是清潔的,因為關於神的旨意,他並沒有一樣避諱不告訴他們的。其根據乃是主對以西結的囑咐,主要以西結作守望的人,警戒祂的子民轉離錯謬的路(結三17~19),並且吹角警戒人民仇敵的攻擊(結三三1~6)。保羅將吹號的例子,應用在宣揚神全般的旨意,以執行新約的職事上;特別在對召會中領頭之人的警戒和教導上。如李弟兄所說,自從主在中國興起倪弟兄開始,主在祂恢復中的行動,乃是藉著職事,特別是文字工作來吹號。

民十9:你們在自己的地,與欺壓你們的敵人打仗,就要用號吹出大聲,使你們在耶和華你們的神面前得蒙記念,也蒙拯救脫離仇敵。

士七18:我和一切跟隨我的人吹角的時候,你們也要在全營的四圍吹角,喊叫說,耶和華和基甸的刀!

代下十三14~15:[14]猶大人回頭,見前後受敵,就呼求耶和華,祭司也吹號。[15]於是猶大人吶喊;猶大人吶喊的時候,神就在亞比雅與猶大人面前,擊敗耶羅波安和以色列眾人。

尼四20:你們聽見角聲在那裏,就要聚集到我們那裏去。我們的神必為我們爭戰。

林後六7:以真實的話、以神的大能,藉著在右在左 2義的兵器,

註2:這指明使徒為著他們的職事而有的生活,乃是在爭戰中為著神的國爭戰的生活。義的兵器是用以爭戰,使我們照著神的義,(太六33,五6,10,20,)與神與人都是對的。

提後二3:你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精 1兵。

註1:使徒認為他們的職事乃是為著基督的爭戰,正如民四23、30、35,把祭司的事奉看作服役,爭戰。

徒二十26~27:[26]所以我今日向你們見證,我在眾人的血上是潔淨的。[27]因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不告訴你們。

結三17~19:[17]人子阿,我立了你作以色列家守望的人,你要聽我口中的話,替我警戒他們。[18]我何時指著惡人說,你必要死;你若不警戒他,也不勸戒惡人,使他離開惡行,得以存活,那惡人必因自己的罪孽而死,我卻要從你手中追討流他血的罪。[19]倘若你警戒惡人,他仍不轉離自己的惡,也不離開惡行,他必因自己的罪孽而死,你卻救了自己的性命。

結三三1~6:[1]耶和華的話臨到我,說,[2]人子阿,你要告訴本族的子民說,我若使刀劍臨到那一地,那一地的民從他們中間選取一人,立他為守望的,[3]他見刀劍臨到那地,就吹角警戒人民,[4]凡聽見角聲不受警戒的,刀劍若來除滅了他,流他血的罪就必歸到他自己的頭上。[5]他聽見角聲,不受警戒,流他血的罪必歸到他自己的身上;他若受警戒,便是救了自己的性命。[6]倘若守望的人見刀劍臨到,卻不吹角,以致人民未受警戒,刀劍來除滅了他們中間的一個人,他雖然因自己的罪孽被除滅,我卻要從守望的人手中追討流他血的罪。

民數記這裏的號聲稱為警號,因為在神看來,以色列人一直都在爭戰中。他們隨時都能聽到爭戰的號聲。他們行動的時候,是以爭戰的方式行動的。這表徵我們基督徒的行事,我們的行動,乃是爭戰的行動。然而我們時常忽略這點,結果便是受苦。在某些行動上,我們受了很多苦,因為沒有意識到我們是在爭戰之中。我們總是在爭戰之中,所以我們該一直在警號之下。(民數記生命讀經,一三二至一三三頁。) 

貳 精兵

提後二章三節,保羅說,『你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。』使徒認為他們的職事乃是為著基督的爭戰,正如民數記四章二十三、三十、三十五節,把祭司的事奉看作服役,爭戰。每當我們將基督供應別人時,就會發覺自己是在爭戰。因此,我們不僅是將美好的託付交託別人的教師,也是為著神的權益爭戰的精兵。

提後二章四節說,『凡當兵的,不讓今生的事務纏身,好叫那招他入伍的人喜悅。』這裏的今生,原文指今世肉身的生命。我們要為著主在地上的權益打那美好的仗,(四7,)必須脫去一切屬地的纏累。我們竭力將基督供應別人時,我們物質、肉身的生命不該纏累我們。這職事是爭戰,而爭戰要求我們免於纏累。一面,祭司的事奉是對神的服事;另一面,是對神仇敵的爭戰。祭司抬見證的櫃時,他們必須豫備好與可能攻擊這見證的人爭戰。(提後生命讀經,二七至二八頁。)

我所期望的是全球眾召會從這職事得著幫助,藉著同樣的路往前,使我們有士氣、衝擊力,為著主的恢復打剛強的仗。我有充分的確信,這是主在這時代中所需要的,好把祂帶回來;這就是為甚麼我看見有一些不同的東西進入主的恢復,就十分關切的原因;那會是真正的破壞,我不喜歡聽見別人高舉我,但我要看見你們得著真正的幫助,且不被任何事所打岔。(長老訓練第八冊,主當前行動的命脈,八五至八六頁。)

神不會差遣許多吹號的人在軍隊征戰的時候吹不同的號聲。(林前十四8,民十9,士七18。)這會造成混亂。神是更有智慧的,祂只會興起一個吹號者,發出一個呼召,吹出一個聲音,使祂的子民在地上可以邁步前進。(譯自『耶穌的見證』,中文尚未出書。)

我們只有一種出版,一切都是經過倪弟兄的福音書房出版的,因為出版其實就是吹號。(長老訓練第八冊,主當前行動的命脈,一七一頁。)

今日爭戰的專特項目

說今天沒有『正在進行中』的『軍事戰役』,乃是瞎眼的。主恢復的每一方面,都是與神仇敵的爭鬥,為著建造基督身體,產生得勝者,並終結這個世代。這個爭鬥包括了:恢復基督作我們的生命和一切,恢復身體上所有的肢體盡功用,以及信徒中間實際的一;進入高峰真理,神人生活,以及牧養的實行;實行神命定的路聚會並事奉,活力排的召會生活;繁增基督,以及將國度的福音傳遍整個居人之地。

李弟兄從來沒有說這個爭鬥會隨著他的離世而終止。相反地,在一九九七年三月二十四日,他說:

現在我有強烈的感覺,神的仇敵只要作一件事,就是毀壞這個工作;這個工作首要是建造基督的身體。然後這個身體成為憑藉,為要成就一些事,以產生新耶路撒冷。在這裏有神與撒但之間的爭鬥。到底誰會達成目標?我正處在這爭鬥之中。今天在地上沒有一個基督徒知道甚麼是建造基督的身體,但我們得了秘訣。然而我不知道主還要留我在這爭鬥之中多久,但我知道你們一同有分於這爭鬥,關係極大。惟有這件事能帶進神心意中所要得著的那個東西。(李弟兄於一九九七年三月二十四日交通的話)

這個職事的爭戰,有一個專特的方面,就是與不同的教訓爭戰(提前一3~4,18),包括攻倒各樣理論,和阻擋人認識神而立起的高寨(林後十4~5);這些乃是撒但對於在正當的一並同心合意裏,建造基督的身體,以完成神的經綸,而有的攔阻。

提前一3~4:[3]我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事,[4]也不可注意虛構無稽之事,和無窮的家譜;這等事只引起辯論,對於神在信仰裏的經綸並無助益。

提前一18:孩子提摩太,我照從前指著你所說的豫言,將這囑咐交託你,叫你憑這些豫言,可以 3打那美好的仗,

註3:打那美好的仗就是與異議者不同的教訓打仗,並照著使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事,完成神的經綸,(4,)叫可稱頌的神得著榮耀。(11~16。)

林後十4~5:[4]我們爭戰的兵器,本不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻倒堅固的營壘,[5]將 1理論和各樣阻擋人認識神而立起的 2高寨,都攻倒了,又將各樣的 1思想擄來,使它順從基督,

5節註1:理論和思想是在心思裏,也屬於心思。這些乃是神的對頭撒但,在悖逆神的人心思裏堅固的營壘。這些理論必須藉著屬靈的爭戰攻倒,各樣的思想也必須擄來,使其順從基督。

5節註2:指在墮落的頭腦裏,阻擋人認識神的高傲之事。這些事也必須用屬靈的兵器攻倒,使其不再阻擋人認識神。 

新約中為著神建造的爭戰

…(在保羅寫提摩太後書的時候)召會變得荒涼,甚至離棄了保羅。但是保羅並沒有失望。他囑咐提摩太要『打那美好的仗』,(提前一18,)就是與異議者不同的教訓打仗,並照著使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事,完成神的經綸,(4,)叫可稱頌的神得著榮耀。(11~16。)

當時最大的問題,乃是異議者不同的教訓。這個問題為召會帶來極大的虧損。保羅告訴提摩太,要留在以弗所,『好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事』。(提前一3。)提摩太這樣作,就是打那美好的仗。因此,打那美好的仗,不是鬥拳或踢腿;乃是在消極一面,擊敗並摧毀不同的教訓之風,並在積極一面,執行神的經綸。保羅清楚指明,僅僅不去教導不同的事是不彀的,還必須講說神的經綸。今天我們面臨著同樣的爭戰。因此,打那美好的仗,抵擋召會的敗落,並完成神的經綸,就是要照著使徒的職事,傳講關乎恩典和永遠生命的福音。(譯自『神經綸中當前的實行』,中文尚未出書。)

李弟兄的交通只是一個『特殊情形』的交通嗎?

在這個背景之下,我們來考量『分析和回應』中,關於李弟兄呼召主恢復中的眾同工,受約束只有一個出版,只是一個『特殊情形』的說法。沒有人讀過李弟兄的見證,就是 他放棄在華北的職事,投入主藉倪弟兄所作的工作的人,而感受不到他強烈盼望所有的弟兄們都跟隨他的榜樣,將他們的工作帶到主恢復中領頭的一般性職事下,以保守主恢復的一。沒有人在聽見李弟兄說,他與倪弟兄絕對是一,甚至到一個地步,他和倪弟兄『在主恢復裏的行事為人和行動,總是一個身體』, 使主的恢復在已過七十年來能在這地上存在;而看不出李弟兄的負擔。沒有人讀到李弟兄所說,他們在 中國時,操練受約束只有一個出版,而認為它只適用於中國和其它地方。也沒有人讀過李弟兄的警告,警告眾召會的一,會因著那些有恩賜,卻堅持自己工作的弟兄所破壞,而認為它僅適用於福音化台灣的行動。

不僅如此,『分析和回應』所題的證據,也與事實不符。李弟兄論到受約束只有一個出版的交通(收錄在『長老訓練第八冊,主當前行動的命脈』),不是在台灣,而是在美國說的。此外,早在一九八五年,李弟兄就已經在新加坡,講論『吹無定的號聲』這個題目了。沒有任何跡象,那些交通是為福音化台灣所說的,更何况福音化台灣的行動,是在一年後才開始的。

人一講自己的道,就會產生難處。比方,亞波羅是個特別認識聖經,特別能解經的人;但是亞波羅在講道上,發生了難處,就不在保羅的那道流裏。(徒十八24~25,十九1~7,參林前十六12。)這點我們都看得很清楚。所以,同工們都得避免這個;我們所講的,必須是在同一個負擔裏。我和倪柝聲弟兄同工十八年,在那十八年裏,我是絕對不講自己的道。倪弟兄講甚麼道,我就講甚麼道。我不僅沒有改頭換樣,還清清楚楚告訴人,這是倪弟兄那一天在那個地方講的。這並不是說我沒有道可講,所以才講倪弟兄的道。我是有相當多的道可講,但我特特不講,只講倪弟兄的道;因為我清楚看見,這乃是主今日的一個恢復。

現在各地都有同樣的難處,就是大家不太和諧。換句話說,雖不是居心叵測,卻是各講各自所喜歡的道;結果,在召會裏就出來兩個號筒,有了無定的號聲。一支軍隊只能吹一支號,這樣,全軍才能有一致的口令。若是有兩支號,即使其中一枝很小,也會發生難處。(為神說話,一○九至一一○頁。)

李弟兄在『在主的恢復裏不吹無定的號聲』中,對於『主的職事─吹號叫軍隊打仗』的講論,或許更為切題。在信息中,他說到召會乃是宇宙、神聖的軍隊,不僅為著得著台灣而爭戰,更是為著得著全地而爭戰。

我們中間沒有人會認為打仗是小事。打仗的軍隊需要士氣,就是爭戰的同心協力。為了維持這種士氣,甚至對最小問題的一些異議也必須消殺。那些微的異議談話若不消殺,士氣就會消滅。不再有士氣,軍隊必然會打敗仗。這警告我,主的職事是嚴肅的。主的職事就像吹號,叫軍隊前去打仗。(民十9,士七18。)主的職事是爭戰的事。(新約聖經恢復本提後二3與註1。)

神爭戰的軍隊

我們必須領悟,今天主的召會乃是爭戰的軍隊。我們所作的事,比地上的任何戰爭都更嚴肅。我們是在與神的仇敵撒但爭戰。保羅在以弗所書告訴我們,召會-基督的身體,乃是與神的仇敵爭戰的戰士。基督的所是和基督的所作,該作為神軍裝的各方面來使用並應用。我們必須佩戴基督作我們的胸甲,(弗六14,)作我們的盾牌。(弗六16。)我們必須用基督束我們的腰,(弗六14,)也必須將基督當作一雙鞋穿上,好站住爭戰。(弗六15。)召會不僅僅是一般被聚集在一起的人。召會乃是宇宙、神聖的軍隊,在宇宙中為著神與祂的仇敵爭戰。

在近代歷史中有兩次世界大戰,但我們必須領悟,今天召會在從事宇宙的爭戰。我們爭戰的空間比今天科學家研究的空間大多了。他們的研究多半侷限於一個銀河,但無數的銀河與銀河以外的地方,形成我們爭戰的空間。我們在諸天界,在宇宙的空間裏與仇敵爭戰。我們的爭戰大的無法衡量。我們不是僅僅為著美國或為著世界從事小小的爭戰。我們的爭戰是宇宙的。保羅說到繙方言的事時,認為這與我們所從事的宇宙爭戰有關。他說到繙方言時,用了一個例證─為著打仗的吹號。(長老訓練第七冊,同心合意為著主的行動,七三至七五頁。)

李弟兄在藉著一個文字工作來吹號的交通中,所論的爭戰範圍,並不限於台灣,而是涵蓋全地。沒有任何跡象表明,他的交通只限於某一個特殊的地點或時間。這個交通乃是一般性的指在與神仇敵的宇宙爭戰中,職事所提供的帶領;而這個爭戰的目的,乃是要帶進主的再來與國度的時代。

李弟兄的交通只是一個『特殊個人』的交通嗎?

『分析和回應』聲稱,同工們受約束只有一個出版的呼聲,只是一個『特殊個人』的交通,意思就是,即然李弟兄已經不在了,這個交通就不再適用;這樣的說法,又如何呢?根據這個觀點,李弟兄是主恢復眾召會公認的帶領者,現在他已經過去了,就樣的帶領就不存在了。這不僅扭曲了新約的記載,也扭曲了李弟兄對領導的教導。

關於領導

異議者也題出關於領導的問題。在一九八六年我講了一系列信息,被他們誤解和誤用。(見『長老訓練』第七冊,『同心合意為著主的行動』。)他們認為我們意思是說,我乃是主恢復中的領袖。後來在一九八七年夏季訓練,我在附加的幾篇信息中指出,事實上新約的領導不是一個人,而是使徒的教訓。(見『神命定實行新約經綸的路』第十九章,特別是一九一至一九二面。)實際的領導乃是保羅的教訓,也就是新約的教訓,而不是保羅自己。今天在我們中間,那些教導新約使徒教訓者的教訓,乃是我們的領導。在主恢復裏的領導,事實上不是照著任何人的教訓,乃是按照使徒的教訓,使徒的教訓就是新約的教訓。(照著神命定之路召會生活的實行,三五至三六頁。)

根據新約的記載,領導是在於使徒的教訓。(徒二42。)在提前一章三至四節,保羅勸提摩太仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事。提摩太前書給我們看見,有一個領導囑咐人教導正確的事。這表明正確的領導是在於使徒的教訓。(長老訓練第九冊,長老職分與神命定之路﹝一﹞,二六至二七頁。)

職事既然只有一個,(徒一17,25,)領導也就是惟一的。職事既是一個,就絕不該有一個以上的領導。神、主與那靈只有一位,(弗四4~6,)領導就也是惟一的。既然只有一神,一主,一靈,就怎能有一個以上的領導?這惟一的領導乃是為著基督的身體保守那靈的一。(弗四3。)今天的基督教因著過多的領導而四分五裂。每一個帶頭的人都有一個團體,作他領導的範圍,那個範圍就成了一種分裂。所以領導這件事,若不是應用或考量得當,就會造成分裂。 

在使徒教訓裏的領導

領導是在使徒的教訓裏產生,加強,並受限制、約束的。在提前一章三至四節,保羅囑咐提摩太仍住在以弗所,為著一個特定的目的作一件事。提摩太在那裏是要囑咐那些有異議的人,不要教導與神在信仰裏的經綸不同的事。他必須囑咐這些人,不要教導與使徒的教訓不同的事。使徒的教訓乃是關於神新約的經綸,將經過過程的三一神,分賜到祂所揀選並救贖的人裏面,使基督得著一個身體彰顯祂自己,並使三一神能在新耶路撒冷得著完全而永遠的彰顯。任何傳講或教導的執事,都必須完成這樣的職事。否則這個傳道人或這個執事就應當受限制。保羅有權柄囑咐人,不要教導與神經綸不同的事。提摩太是要告訴那些有異議的人,他們那樣的教導,必須受約束並被規正。提摩太前書給我們看見,有一個領導可以囑咐人教導正確的事…。

保羅在他新約職事的工作裏,運用領頭的身分規正那些教導錯誤的人。約翰也運用他的領頭身分,囑咐信徒不要接納那些教導異端,就是不照著使徒教訓施教的人。凡有分於新約經綸職事的使徒們,的確運用了領頭的身分…。

在恢復裏,在神的職事中,我們沒有照著自己喜好傳講、教導的自由。我們的傳講與教導,必須是在領導之下,受神新約的經綸的啟示所約束。假使在主的恢復裏,有人開始教導、強調或推動與神新約的經綸相反或不同的事,就需要受到領導的約束。這樣纔不會產生混亂。如果我們都對神新約經綸的職事有清楚的啟示,在主的恢復裏就絕不會產生混亂了…。

在實際上的領導

在新約職事裏的領導,實際上不是由一個控制的人來領導。在主的恢復裏,我們拒絕一人控制眾人和事物的情形。我們是有領導,但不是一個控制之人的領導。我們藉著那些帶進職事異象的人,在一個職事裏有一個控制異象的領導。是異象在控制,而異象是藉著那些帶進異象的人控制。在主恢復裏的啟示,控制我們並約束我們。(神命定實行新約經綸的路,一八五至一九一頁。)

那些宣稱無須受約束於一個出版的人,乃是在說今天在職事裏,沒有主說話的領導。也就是宣稱我們處於像士師記一樣的時代,各人行自己眼中所看為正的事。這樣的說話,帶進不潔的野心,『口袋裏的召會』,獨立(不願相調)的同工,以及不同的教訓。受限制乃是一種保護。藉著相調而受限制,乃是基督身體實際的彰顯。那些不願意藉著相調而受限制的人,乃是棄絕李弟兄為著延續主藉著他和倪弟兄所帶給祂恢復的職事,而有的交通。

誰有資格『吹同樣的號聲』?

『分析和回應』問到:『今天有哪些弟兄們能像李弟兄一樣夠資格「吹同樣的號聲」?』這個對主恢復中相調同工們的領導職分,公然提出挑戰的問題;事實上是一個錯誤的問題。問題並不在於,今天有哪些弟兄們有資格像李弟兄一樣『吹同樣的號聲』。真正的問題是:今天有哪些弟兄們 正在 像李弟兄一樣,『吹同樣的號聲』?

當摩西過去後,有些人或許爭論,約書亞不夠資格頂替摩西在神子民中的領導職分。這種說話乃是頂撞神的安排。約書亞遵照主藉摩西所吩咐他的,在神給摩西的啟示之中往前,沒有權利選擇自己的道路(書一7;八35;十一15)。同樣的,在神的帶領下,大衛將君王職分傳與所羅門,然而所羅門沒有自由按照自己的設計建造聖殿;他乃是從大衛領受建造聖殿的具體樣式(代上二十八11~12上)。新約的原則也是一樣。保羅殉道以後,提摩太沒有自由照著自己的感覺,重新解釋使徒的教訓,或加以選擇性的刪減(提前三15;四6;提後三10)。同樣地,在彼得殉道之前,他常常題醒弟兄們這些『現有的真理』,使『你們在我去世以後,時常記念這些事』(彼後一12~15)。

書一7:只要剛強,大大壯膽,照我僕人摩西所吩咐你的一切律法,謹守遵行,不偏離左右,使你無論往那裏去,都可以順利。

書八35:摩西所吩咐的一切話,約書亞在以色列全會眾和婦女、孩子、並在他們中間來往的寄居者面前,沒有一句不宣讀的。

書十一15:耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西,摩西就照樣吩咐約書亞,約書亞也照樣行;凡耶和華所吩咐摩西的,約書亞沒有一件不辦妥的。

代上二十八11~12節上:[11]大衛將殿的廊子、旁屋、府庫、樓房、內室、和安放遮罪蓋之至聖所的樣式指示他兒子所羅門;[12]將他被靈感動所得的樣式…。

提前三15:倘若我耽延,你也可以知道在神的家中當 2怎樣行;這家就是活神的召會,真理的柱石和根基。

註2:這指明本書指示人如何照料地方召會。

提前四6:你將這些事題醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事,在信仰的話,並你向來所緊緊跟隨善美教訓的話上,得了餧養。

提後三10:但你已經緊緊跟隨了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐。

彼後一12~15:[12]所以,你們雖已知道這些事,且在現有的真理上得了堅固,我還要常常題醒你們;[13]我認為趁我還在這帳幕的時候,以題醒激發你們,是正當的,[14]知道我脫去這帳幕的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。[15]不僅如此,我也要竭力,使你們在我去世以後,時常記念這些事。

職事乃是為著打仗的吹號。保羅在林前十四章八節的話指明,在眾召會中間,不該有無定的號聲,以免使神的軍隊混淆。

林前十8:若吹無定的號聲,誰能豫備打仗?

只要是與主恢復中一般職事不同的教訓,無論它是否『合乎聖經』,都形成無定的號聲。當有這種無定的號聲時,唯一分辨的方式,就是辨明哪一個才是照著神建造完整藍圖,就是神向使徒們所啟示,並傳與召會的藍圖,而有的吹號。你若思想李弟兄晚年職事的高峰—神聖啟示的高峰,神人的生活,和神命定之路時,問題就成了:誰是(不是)照著李弟兄所留給我們,神話語解開的豐富,和主當前的行動,忠信並絕對的說話?

李弟兄在晚年說了一篇信息,名為『正確的跟隨人』的信息。在信息中,他說:『在跟隨任何你所欣賞,並叫你受吸引之同工的事上,要謹慎』。他列出了以下幾點:

  1. 他應當是一個愛主,為主而活,並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人。
  2. 他必須正確持守整本聖經的完整啟示,不加以曲解或使其變形。
  3. 他必須是一個站註地方召會的獨一立場,竭力保守那靈的一,就是宇宙身體的一的人。

(對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話,五二頁。)

『分析和回應』的作者以『今天有哪些弟兄們能像李弟兄一樣夠資格吹同樣的號聲』為挑戰,暗指今天不該有職事的吹號。但這是不可能的。職事本身就是一個吹號,以帶領神的子民。哪裏有職事,哪裏就有吹號。問題在這個號聲,是確定的,還是無定的;主的恢復裏是有同樣的號聲,帶進同心合意,士氣,和衝擊力;還是有不同的號聲,帶進混亂和最終的分裂。願主賜給我們恩典,跟隨新約職事,就是使徒的教訓所傳與我們,關於神完整經綸的一個號聲。

附註:

1李弟兄對於受約束只有一個出版,和同心合意─作為召會士氣和衝擊力,二者之間關係,最直接的交通,見於以下兩本書。我們建議大家閱讀:長老訓練第七冊,同心合意為著主的行動,和長老訓練第八冊,主當前行動的命脈,特別是九和十一章。

2『分析和回應』的作者或許可以故作無辜地辯稱,他不過是提問,並非斷言或爭論。然而,他的提問明顯屬於修辭性疑問句(rhetorical question),而這個疑問句的定義是『一個不期望回應,僅用以陳明觀點的問題』。(『文化文學新辭典』[The New Dictionary of Cultural Literacy Third Edition, edited by E. D. Hirsch, Jr., Joseph F. Kett, and James Trefil, Houghton Mifflin Company])。因此,將這些問題稱為斷言或爭論,並不為過。

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