堅守那按照使徒教訓可信靠的話,好能用健康的教訓勸勉人,又能使那些反對的人知罪自責(提多書一章九節)。

直接連結到以下內容:

『李弟兄是代理的神』─
Ron Kangas弟兄究竟是怎麼說的? 

自稱『憂心的弟兄們』,近日所刊登的三篇文章裏,譴責『代理的神』(the acting God)─這個由 李弟兄所使用,後於二○○五年冬季訓練的第九篇信息中,由 Ron Kangas所轉述的發表。這些『憂心的弟兄們』不實地指控Ron Kangas宣稱:『李常受是1代理的神』。這種以訛言來指責Ron弟兄的手法,完全是蓄意羅織。『憂心的弟兄們』沒有交代『代理的神』原出處的上下文意,也沒有把弟兄們在使用這詞時,所謹慎陳明的聖經根據加以說明;逕自公開譴責這類的教訓『不但冒犯眾信徒,並且使「邪教」的標籤合理化』。

因著弟兄們所使用之『代理的神』一詞中的聖經原則,對於基督徒的生活和工作極其重要,因此我們必須回到這些信息的原文,檢視其中所傳達的真理。 李弟兄在說到舊約的撒母耳和以利沙時,以『行動的神』為比喻,說明新約時代,在基督裏的信徒所能並且所該成為的目標; Ron Kangas只是在信息裏重複李弟兄的話。這非常符合新約中一個重要的原則:神藉著 成為肉體的原則,得著人來彰顯並代表祂。從保羅的話裏,我們可以清楚看見這個原則,神藉著新約的眾執事,作為基督的 大使,來懇求信徒。

據此明顯可見,『憂心的弟兄們』若不是對此真理一無所知,就是不願與聖經的真理站在一起。無論如何,『憂心的弟兄們』以編造的引述和不實的論點(將新約真理演變為異端的說法),公開質疑一位同工,實在是件可恥的事;一切在乎真理的人,都該加以拒絕。

李弟兄對『行動的神』一辭的使用

李弟兄第一次使用『行動的神』一辭,是在撒母耳記生命讀經。他說(以下粗體皆為筆者所加示):

這幾節(撒上七1~5)所描繪的圖畫非常美麗,給我們看見百姓回轉歸向神,也看見在地上有一個人-撒母耳-與神是一。我們可以說,撒母耳是在地上 行動的神。至少我們可以說,撒母耳是天上之神的 代表,在地上治理神的百姓。撒母耳成了這樣一個人,就開始盡職。(撒母耳記生命讀經,三五頁。)

撒母耳向著神忠信,照著凡在神心中和心思中的去行。不只他的作為、生活和工作是照著神,他的全人和所是,都是照著神。撒母耳的所是和神的心乃是一。為這緣故,我們說 撒母耳這位照著神的人,就是在地上 行動的神,是不過分的。 神的心思就是撒母耳的思想,撒母耳沒有別的思想、考量或想法;他的生活和工作乃是為著完成凡在神心中的。結果,撒母耳就成了轉移時代的人。(撒母耳記生命讀經,三六頁。)

在這頂替的祭司職任裏,撒母耳膏了掃羅和大衛作王,(十1,十六1,13,)如神所命定,他必永遠行在神的受膏者面前,(二35下,)以監督、觀察王的作為。這指明撒母耳這位在地上 行動的神,比任何君王都大。 撒母耳之所以彀資格到這樣一個程度,乃是因為神為著祂的經綸,不是為著別的事物,多年一直成全他。(撒母耳記生命讀經,三七至三八頁。)

第四,撒母耳供職作士師。祭司事奉神,申言者為神說話,而士師完成神行政的管理。撒母耳站在地上, 在他的祭司職任、申言者職分和士師職分裏,作 行動的神,代表神並為神行動。在今日主恢復裏的召會生活中,我們有祭司職任、申言者職分和君王職分;結果,一切就不再顛倒,而是直立的。(撒母耳記生命讀經,四十至四一頁。)

在撒母耳職事的末了,掃羅被興起作以色列王時,(九3~十27,)撒母耳達到了最高的地位。可以說,在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以說, 作為神的代表,撒母耳乃是 行動的神。神要行動、作事,但祂需要一個代表。因此, 撒母耳就成為一位申言者、祭司和士師。祂是神的出口,也是神的行政。他乃是在地上 行動的神。(撒母耳記生命讀經,五三頁。)

掃羅不服從,獻上有罪的祭,但他卻向撒母耳抱怨,說撒母耳沒有在所定的日期來到。那時撒母耳乃是 行動的神掃羅雖然與撒母耳有約定,但掃羅仍然沒有自由任意行事;掃羅該服在撒母耳之下。表面看來,似乎是撒母耳錯了,因為他遲延了,但撒母耳的遲延暴露了掃羅。(撒母耳記生命讀經,七七至七八頁。)

接著,李弟兄也將這個辭應用在以利沙身上:

以利沙在他的職事中,行事如同神在地上的代表

申言者以利沙在他的職事中,作為神人,行事如同神在地上的 代表,在地上 代理神我們在基督裏的信徒,也能這樣。(列王紀生命讀經,一一三頁。)

李弟兄所有的交通都清楚指明,他是以『行動的神』一辭來表達:這些人藉著與神和神的心意是一,成為神在地上的代表。因著他們與神和神的心是一,神能藉著他們行動到一個地步,他們的行動就是神的行動。

Ron Kangas對『行動的神』一辭的使用

顯而易見的,Ron Kangas在最近的冬季訓練『神的建造結晶讀經』裏所強調的,並無二意。他說:

我們若要作神建造的工作,就必須與智慧的工頭─也就是 行動的神─是一。在撒母耳記生命讀經裏,李弟兄說到,撒母耳的心乃是照著神的心,他的所是也與神的所是是一。 作為神的代表,撒母耳乃是在地上 行動的神(五三頁。)從哥林多後書和其他地方,我們也看見,使徒保羅確實是 行動的神,在那裏 代表祂。(譯自『職事報』,二○○六年一月/二月刊,中文尚未出書。)

以上就是『憂心的弟兄們』所題到,Ron弟兄講論『行動的神』一段的內容。他並沒有如異議者所稱,說『李常受是(或曾是)代理的神』。無論是已發行的出版品,或是聚會信息的錄音,都沒有以上的言論(水流職事站影音產品編碼為W05 BLGT 09)。

Ron弟兄沒有以『行動的神』一詞,暗指人能被神格化。若有人這麼說,那是荒誕的和褻瀆的。Ron弟兄的意思,不是指一個人能篡取神的地位,而代替神行動。他的意思是指一個人,與神是一到一個地步,他能夠代表神,顧到神在地上的權益。事實上,Ron弟兄的話是在重覆李弟兄的職事。『憂心的弟兄們』在不引全文,不設定義之下,斷章取義,試圖在眾目睽睽之下,誹謗主的僕人。 

成為肉體的原則

要了解『行動的神』一辭背後的真正意義,我們必須對新約中一項基要的真理─成為肉體的原則,有正確的認識。聖經頭一卷書的第一章記載,神渴望人來彰顯並代表祂(創一26)。這乃是神創造人的目的。

那麼神如何來實現祂創造人的目的呢?乃是藉著成為肉體的原則。成為肉體的原則就是:神進到人裏面,與人成為一;先是祂自己在基督裏成為肉體,成為獨一的神人;然後再將獨一的神人基督,複製到許多的兒子裏面,作他們裏面的生命,使他們在外面的生活和工作上,彰顯並代表祂。弟兄們乃是根據這個成為肉體的原則,說到『行動的神』。

首先,神作了一件奇妙的事,就是是祂自己與人成為一。從那時起,在神經綸的事上,神絕不離開人而作事。祂絕不只憑祂自己作任何事。神若沒有人,我們可以說神是瘸腿的;沒有人,祂不能『行走』或作任何事。神必須照著成為肉體的原則作一切事。舊約說耶和華的靈臨到申言者,(撒上十6,10,十九20,代下二十14~15,結十一5,)或說耶和華之話的負擔(即默示)臨到他們。(亞十二1。)…在神新約的經綸裏,神離了人就不能做甚麼。甚至基督那包羅萬有的死,也是由神而人者替我們代死而完成的。死在十字架上的那一位,不僅是人也是神,不僅是神也是人。這是成為肉體,這也是成為肉體者。(照著神命定之路召會生活的實行,一一六至一一七。)

所以我們需要夠多的豫備,使我們與內住的三一神成為一。無論我們在那裏,無論我們往那裏去,我們都應當能夠說,我們與神是一。每當我們說話時,我們該在神成肉體的原則裏說話。我們不該憑自己對別人說話,乃該與我們內住的主一同說話。雖然是我們在說話,卻是主在說。這是照著使徒保羅在林前七章所表達的。他發表他的意見,(10,12,40,)雖然他說他沒有主的命令,(25,)但最後他說,『但我想我也有神的靈了。』(40。)這給我們看見,他與靈神一同說話。我們應當一直實行這個原則。

在舊約裏,耶和華的話臨到申言者,(耶一2,結一3,)申言者只是神的出口而已。但在新約裏,主與他的使徒成為一;因此,二者一同說話。主的話成為他們的話,無論他們說甚麼,都是主的話。這就是神成肉體的原則。(關於活力排之急切需要的交通,一九六至一九七頁。)

在舊約,當申言者為神申言時,他們多次的申言都是開始於『耶和華的話臨到我,』(耶一4,結三16,賽三八4,)或『耶和華如此說。』(賽七7,耶二2,結二4。)這指明主和申言者是分開的,耶和華的話客觀的臨到說話的人,他們聲稱那不是他們的話,乃是神的話。然而,保羅在林前七章二十五節說,『關於童身的人,我沒有主的命令,但我既盟主憐憫成為忠信的,就提出我的意見。』當他提出意見時,他說,『但我想我也有神的靈了。』(林前七40。)保羅指明他所說的,不是從主來的話,乃是他的意見。然而在他提出的意見裏有神的說話。神活在保羅裏面,並在保羅的說話裏,甚至是在他的意見裏說話,因為神已經與保羅成為一,並使保羅於祂成為一。當我們說話,不僅是我們說話,乃是作神具體化身的基督與我們一同說話,並且在我們的說話裏說話。這就是話成肉體的原則。(生命的經歷與長大,二五三至二五四頁。)

為基督作了大使

使徒保羅的確是活基督並顯大基督(腓一20~21),藉著將真理顯揚出來,以完成祂的職事(林後四2)。他在林後五章二十節清楚的表示,新約執事的事奉,乃是為基督作大使。他說,神藉著為基督作了大使的使徒,求哥林多信徒,要與神和好。

腓一20~21:[20]這是照著我所專切期待並盼望的,就是沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大,[21]因為在我, 1活著就是基督,死了就有益處。

21節註1:保羅的生活就是活基督;在他,活著就是基督,不是律法,也不是割禮。他不要活律法,乃要活基督;不要給人看出他是在律法裏,乃要給人看出他是在基督裏。(三9。)基督不僅是他的生命,也是他的生活。他活基督,因為基督活在他裏面。(加二20。)他在生命和生活上,都與基督是一;他與基督同有一個生命,同過一個生活。他們同活,如同一人。基督在他裏面活著,作他的生命;他在外面活基督,作基督的生活。對基督正常的經歷就是活基督,而活基督就是無論環境如何,總叫基督顯大。

林後四2:乃將那些可恥隱密的事棄絕了,不以詭詐行事,也不攙混神的話,只將 2真理顯揚出來,藉以在神面前將自己薦與各人的良心。

註2:真理乃是神話語的另一說法,(約十七17與註,)意即實際,指神話語中所啟示一切真實的事物,其中主要的是基督,祂是神一切事物的實際。將真理顯揚出來,是指使徒活基督。他們活基督,基督就是真理,(約十四6,)因此他們將真理顯揚出來。基督從他們活出來,真理就在他們身上顯揚出來。藉此,他們在神面前將自己薦與各人的良心。使徒行事不攙混神的話,乃是藉著那無價之寶,就是那藉著神照耀的光照,(6,)進到他們裏面成為他們內容(7)之基督那超越的能力,顯揚真理,為使基督之榮耀的福音照耀出來。

林後五20:所以我們為基督 1作了大使,就好像神藉我們勸你們一樣;我們替基督求你們:要與神和好。

註1:指使徒受到確定職事的託付,代表基督完成神的定旨。

保羅說,神藉使徒求哥林多信徒,指明使徒與神和神的心意是一,這心意就是使信徒與神和好。因此,使徒的話就是神的話,神乃是藉著他們說話。就此而言,使徒乃是代理的神。

保羅在十八至二十節接著說到和好的職事:『一切都是出於神,祂藉著基督使我們與祂自己和好,又將這和好的職事賜給我們;這就是神在基督裏,叫世人與祂自己和好,不將他們的過犯算給他們,且將這和好的話語託付了我們。所以我們為基督作了大使,就好像神藉我們勸你們一樣;我們替基督求你們:要與神和好。』我們需要非常仔細的讀這幾節經文。二十節的『所以』一辭,把二十節與前面的經節連了起來。根據二十節,基督的大使與神是一;他們像神,並且如同神一樣勸人。他們的話就是神的話,他們所作的就是神所作的。不僅如此,『替基督』的意思就是代表基督。使徒們代表基督,他們是基督的大使。今天的大使就是得著授權,代表其政府的人。照樣,使徒們得著基督的授權,代表祂執行和好的工作。保羅在五章二十節所寫的話很不尋常。他說『我們…作了大使』,接著就說,『就好像神藉我們勸你們一樣。』保羅的意思是說,『我們是基督的大使,正在執行和好的工作。這就好像是神藉我們勸你們一樣。我們與基督是一,也與神是一。基督與我們是一,神也與我們是一。因此,神、基督、以及我們使徒都是一。』在新約的職事裏,神、基督、以及眾執事都是一。保羅在二十節的話很強,語氣是加重的。他說,『我們為基督作了大使,就好像神藉我們勸你們一樣;我們替基督求你們:要與神和好。』神、基督、使徒們,在執行和好的職事上乃是一。(哥林多後書生命讀經,三七六至三七七頁。)[粗體為筆者加示]

Ron Kangas在哥林多後書結晶讀經裏說到: 

保羅作為基督的大使,乃是『代理的神。』(林後一3~4,12,15~16;二10,十1;十一2。)保羅與基督是一,作為神的代表,來安慰信徒。(一3~4。)保羅在神的單純裏行事為人,他效法這位純誠的神,並且活神。(12。)他來到哥林多人中間,乃是恩典之神的眷臨。(15~16。)他在基督的面前,饒恕一件特別的事;(二10;)並且藉著神的溫柔與和藹勸誡信徒。(十1。)保羅也以神的妒忌,妒忌哥林多的聖徒。(十一2。)

神經綸的最高定義,乃是要使我們在生命,性情,構成,外表,彰顯,和功用上,與神一樣。這功用並不是創造宇宙,叫死人復活,或是無所不在;而是照著神的心意,完成神的權益。當一個人與神是一而盡功用,作基督的大使時,他就是神的代表。當摩西七十歲的時候,神要他盡功用,他說:『主阿,我向來不是能言的人。』(出四10。)所以主把亞倫賜給他,作他的配搭。主說:『他要作你的口,你要作他的神。』(16。)這裏有一位代理的神。撒母耳也是一樣,一次又一次的與神是一,以帶進國度時代。他乃是神的代表。以利沙在他表徵基督恩典職事的職事裏,也是神的代表。舊約裏有作神代表的人,新約裏必然也有這樣的人。哥林多後書強烈指明,保羅作為基督的大使,乃是代理的神。(譯自『職事報』,『基督的大使與和好的職事』,Ron Kangas著,中文尚未出書。)

以上的話,對於我們領會Ron弟兄在二○○五年冬季訓練所使用的『代理的神』一詞,是十分重要的。在二○○六年春季安那翰全時間訓練的最後一篇信息裏,Ron進一步並且更完整的說明『代理的神』。該篇信息的篇題是:『與神是一並被神構成,活神並彰顯神,同神行動並代表神,作代理的神,供應建造和被建造的神,為著神建造的內在構成』。這篇信息的錄影和錄音,均可取自水流職事站;信息的內容,也會被刊登在下一期的『職事報』中。我們推薦眾聖徒閱讀這篇信息。

結語

這些異議文章中的一篇,指控Ron Kangas為了『製造一點「震撼效果」』,聲稱『李常受是代理的神』;該文章並且承認:『我們知道這句話並沒有出現在已發行的刊物之中』。這句話之所以沒有出現在已發行的刊物之中,是因為Ron弟兄根本沒有說過這句話。事實上,『憂心的弟兄們』才是為了製造『震撼效果』,以經過加工的引述,扭曲Ron弟兄所論『代理的神』的原意,刪去Ron照著李弟兄的職事所作謹慎且正確之定義的人。然而,我們若對『代理的神』一詞,有合式的定義和領會,就會發現這樣的講論毫無震撼可言,那些在成為肉體的原則裏,作神大使的弟兄們,乃是代理的神,不是代理神的地位,而是與神是一,以執行祂在地上的權益。
『憂心的弟兄們』發動攻勢,藉著扭曲主恢復裏同工們的說話,來破壞這些同工。『憂心的弟兄們』的動機十分明顯,就是要離間眾召會與同工們之間的關係,這些同工們正在繼續倪弟兄與李弟兄職事,也就是主所託付,在祂當前的恢復裏,產生並建造眾召會的職事。他們的行為,不是出於對主的恢復,或對我們所承繼之真理的關切,而是為了勾引聖徒跟從他們(徒二十30)。

徒二十30:就是你們中間,也必有人起來,說背謬的話,要 1勾引門徒跟從他們。

註1:在召會裏信徒中間悖謬的人,總是為恨惡召會的魔鬼所利用,把羊勾引出去,形成另外一羣。

他們真正反對的,乃是Ron弟兄所說,主恢復裏的眾召會和眾聖徒,都必須與保羅所啟示之神聖建造的藍圖是一。這藍圖是藉著倪弟兄和李弟兄的職事,所帶給我們的。

今天任何要作神建造工作的人,都必須與智慧的工頭是一。這個一意思是,他們必須先與保羅和保羅的啟示是一。然而,我們需要時代的職事,來幫助我們明白並看見保羅所看見的,接受他所接受的樣式。因此,我們相信,原則上,在主的恢復裏,我們的李弟兄乃是智慧的工頭。(譯自『職事報』,二○○六年一月/二月刊,中文尚未出書。)

這裏所說,要與一個人是一(『與保羅是一』),意思是要與一個人所接受的是一,緊緊跟隨並教導他的職事所啟示的。如此與職事是一,開始於在耶路撒冷的初期召會生活,門徒們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏(徒二42);一直到召會墮落,保羅題醒提摩太,如何因緊緊跟隨保羅的教導而得著益處(提前四6,提後三10)。

徒二42:他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏,持續擘餅和禱告。

提前四6:你將這些事題醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事,在信仰的話,並你向來所 3緊緊跟隨善美教訓的話上,得了餧養。

註3:我們所教導別人的話,自己先必須緊緊跟隨。

提後三10:但你已經緊緊的跟隨了我的教訓、品行、志向、信心,寬容、愛心、忍耐。

同樣的,離棄一個人,就是離棄那人的職事。

提後一15:你知道所有在 1亞西亞的人都 2離棄了我,其中有腓吉路和黑摩其尼。

註1:即亞西亞省。“所有在亞西亞的人,”是指在亞西亞信徒中一般的情形,並不包括每一位個別的信徒,因為本書說到的阿尼色弗,就是來自亞西亞,他曾屢次使保羅舒爽,並且尋找保羅。(16~18。)

註2 :這指明在亞西亞的信徒,先前接受使徒的職事,現在離棄了他。使徒雖然遭到這樣的棄絕,卻在那永是一樣、永不改變之基督裏的恩典上更為剛強。使徒沒有沮喪,反倒勸勉那憑信作他兒子的,當召會失敗、荒涼時,要在這職事上堅定穩固。

在提後一章十五節保羅說,『所有亞西亞的人都離棄了我。』亞西亞是羅馬帝國在小亞西亞的一省,離羅馬很遠;被囚的保羅從那裏寫信給提摩太。當保羅說,所有在亞西亞的人都離棄了他,這不是指明他們離棄保羅這個人,因為保羅這個人離他們很遠。這節是指明他們離棄了保羅的職事。在亞西亞的眾召會中間有以弗所召會,完全是藉著保羅的職事建立的,如行傳十九章所記。他們從使徒保羅的職事接受福音、教訓、造就和建立。但是到保羅被監禁在羅馬的時候,他們都離棄了他的職事。(長老訓練第七冊,同心合意為著主的行動,一二九頁。)

『憂心的弟兄們』意圖使聖徒們離棄倪弟兄,李弟兄和主恢復同工們所教導的新約職事,轉而跟從他們和他們的同夥。為此,他們不惜犧牲真理,包括『代理的神』一詞的正確意義:在成為肉體的原則裏,神在人裏得著彰顯並代表。

李弟兄總是在尋找新的辭彙,表達主在祂恢復裏所啟示的高品真理。『代理的神』便是其中之一。在李弟兄和Ron Kangas的講論裏,都將這個辭定義為:一個與神和神的心是一,成為神在地上的代表,為著完成祂旨意而行動的人。與其煽動眾聖徒和眾召會,反對那些忠信跟隨李弟兄職事中純正聖經真理的同工,『憂心的弟兄們』不如與主恢復裏的眾信徒一同竭力成為這樣的人,也帶領別人成為這樣的人。

附註:

1『憂心的弟兄們』網站上,前後不一的錯誤引用Ron Kangas的講論。有的文章用『曾是』(was),有的文章用『是』(is)。兩者都是不實的引用。然而,使用現在式(is)的那篇文章,對Ron弟兄的言論扭曲得最厲害,並作出最粗鄙的解釋。本文將針對他們指控Ron弟兄講論:『李常受曾是(was)代理的神』,作出回應。

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